对待死亡，道家的庄子主张在顺其自然中超越。
在顺其自然中超越，指的是对待死亡不迎不拒，不喜不忧，不想死也不怕死，一切顺其自然的态度。
在中国，这种态度渊源于老子和庄子。庄子认为，天地间本来没有一个“我”，而所谓“我”只是天地自然造化的一个生命，从无气到有气，从无形到有形，从无生到有生，又从有生到无生，其间生与死的变化，犹如春夏秋冬白天黑夜的演变更替一样，本是大自然运行的结果，都是“道”的表现形态和自我实现。
因此人们不必为“生”而喜，不必为“死”而悲，而应该随顺自然大化平静地“活”，亦随顺自然大化坦然地“死”。人们只要在精神上与大道合为一体，那么就无所谓生也无所谓死，这样齐同了生死，也就超越了生死。
庄子的眼光极为高远宏阔，他是站在“道”的立场上以道观物、观死生。“道无终始，物有死生”。作为个体的人，有生就有死，死了不能复生，感到极为痛苦悲哀，但以道观之则很正常，这正是宇宙大道生生不息的运行演化，无所谓痛苦与悲哀。
这里关键是要从个体一已之小我中解脱出来，回归宇宙造化之大我。如果我们把自己融入宇宙之中，把自己与天地万物合一，那么无论我们如何变化，始终都是生活在宇宙之中，始终都不会失去自己的本性。
如果我们能够这样看问题，失去人的形体算得了什么呢？生生死死又算得了什么呢？庄子的大道超越于生死变化之外，如果我们自觉与大道合一了，那么道不死我亦不死，道在我亦在，道生生不息即我生生不息，如此，当然也就超越了生死。
庄子的死亡观绝对是人类高智商所绽放的花朵，鲜艳夺目，开人心窍，对后世影响深远。随便翻阅中国古代诗词（且不说其他文体），到处可以听到庄子的声音：有生必有死，早终非命促（陶渊明）。死去何所道，托体同山阿（陶渊明）。生者为过客，死者为归人（李白）。死是等闲生也得，拟将何事奈吾何（元稹）。死生，天地之常理，畏者不可以苟免，贪者不可以苟得也（欧阳修）。物之有成必有坏，譬如人之有生必有死（苏轼）。吾身听物化，化及事则休。（明.钱秉镫）。
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